• Dans le débat public, être décolonial est une infamie. Dans les universités, dans les partis de gauche et d'extrême gauche, les syndicats, les associations féministes, partout on traque une « pensée décoloniale » infiltrée et funeste pour le vivre-ensemble.
    Dans ce livre, Françoise Vergès élucide l'objet du scandale. Le féminisme décolonial révèle les impensés de la bonne conscience blanche ; il se situe du point de vue des femmes racisées : celles qui, travailleuses domestiques, nettoient le monde ; il dénonce un capitalisme foncièrement racial et patriarcal.
    Ces pages incisives proposent un autre récit du féminisme et posent toutes les questions qui fâchent : quelles alliances avec les femmes blanches ? Quelle solidarité avec les hommes racisés ? Quelles sont les première vie menacées par le capitalisme racial ? Pourquoi les néofascismes s'attaquent-ils aux femmes racisées ?
    Ce livre est une invitation à renouer avec la puissance utopique du féminisme, c'est-à-dire avec un imaginaire à même de porter une transformation radicale de la société.

  • Quels sont les liens entre l'industrie militaro-carcérale américaine, l'apartheid en Israël-Palestine, les mobilisations de Ferguson, Tahrir et Taksim ? Qu'est-ce que l'expérience des Black Panthers et du féminisme noir nous dit des rapports actuels entre les oppressions spécifiques et l'impérialisme ?
    Témoin et actrice de luttes de libération pendant plus d'un demi siècle, Angela Davis s'exprime ici sur l'articulation de ces différents combats, pour une nouvelle génération saisie par l'urgence de la solidarité internationale.

  • « Pourquoi j'écris ce livre ? Parce que je partage l'angoisse de Gramsci : "le vieux monde se meurt. Le nouveau est long à apparaître et c'est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres". Le monstre fasciste, né des entrailles de la modernité occidentale. D'où ma question : qu'offrir aux Blancs en échange de leur déclin et des guerres qu'il annonce ? Une seule réponse : la paix. Un seul moyen : l'amour révolutionnaire. »
    Dans ce texte fulgurant, Houria Bouteldja brosse l'histoire à rebrousse-poil. C'est du point de vue de l'indigène qu'elle évoque le pacte républicain, la Shoah, la création d'Israël, le féminisme et le destin de l'immigration postcoloniale en Occident. Balayant les certitudes et la bonne conscience de gauche, c'est chez Baldwin, Malcolm X ou Genet qu'elle puise les mots pour repenser nos rapports politiques. Aux grands récits racistes des Soral et Finkielkraut, elle fournit un puissant antidote : une politique de paix qui dessine les contours d'un « nous » décolonial, « le Nous de l'amour révolutionnaire ».


  • Où l'on verra quand et comment l'esclavage de type américain a engendré le système racial. Où l'on comprendra pourquoi le développement de rapports d'égalité à l'intérieur de la communauté blanche a favorisé la cristallisation de rapports sociaux spécifiquement raciaux. Où l'on assistera au lancement de la contre-révolution coloniale en France par le général de Gaulle. Où l'on saisira que le combat anticolonialiste des Arabes palestiniens et le combat antiraciste des Arabes et des Noirs en France ont un même adversaire, la domination blanche occidentale.

    "Nous voyons la haine que nous suscitons, l'islamophobie, la négrophobie ; nous voyons se multiplier les corps de police, s'étendre la répression, se consolider les mécanismes de contrôle et de surveillance, foisonner les dispositifs de corruption et de clientélisation, se développer les instances d'intégration et d'encadrement, mais nous n'en apercevons pas la cause, ou l'une des causes, qui n'est autre que la menace que nous faisons peser sur l'ordre blanc."
    Sadri Khiari est docteur en sciences politiques. Membre de l'opposition démocratique tunisienne, il est aujourd'hui installé en France. Il est l'auteur deTunisie, le délitement de la cité - Coercition, consentement, résistances (2003) et de Pour une politique de la racaille (2006).

  • Des Juifs s'expriment contre le racisme.
    Pas seulement contre l'antisémitisme. Contre toutes les formes du racisme!
    Les Juifs sont encore parfois victimes de crimes de haine, mais les principales victimes des discriminations et agressions racistes aujourd'hui ne sont plus les Juifs. Dans notre société, négrophobie et bavures policières ont partie liée tandis que l'islamophobie inventive des autorités ouvre la porte aux discriminations et légitime les agressions.
    Musulman·es, Noir·es, Asiatiques, réfugié·es, homosexuel·les... les formes du racisme changent, mais des procédés comparables d'exclusion sont à l'oeuvre.
    Il faut d'abord définir le racisme?: sa prétention à être «scientifique?» doit être anéantie?: le racisme est une construction politique et sociale. Pour le comprendre, deux questions doivent être posées?: «?Le racisme, à quoi ça a servi?» et «?À quoi sert le racisme aujourd'hui???»
    Les auteur·es partent de l'histoire des Juifs dans l'Europe de la Shoah comme dans les pays arabes colonisés. C'est pour mettre cette histoire douloureuse au service des solidarités antiracistes d'aujourd'hui. C'est le sens des actions évoquées ici, comme le Manifeste des enfants cachés dans lequel des victimes des lois raciales vichystes rappellent que sans la solidarité active de délinquants solidaires, ils ne seraient pas en vie.
    Il faut remonter plus loin dans l'histoire?: le racisme d'État a produit la traite négrière, l'esclavage codifié dans le Code noir. Le colonialisme est à l'origine d'un siècle et demi de discriminations légales, dont l'apartheid sud-africain.
    Les fondements du profond racisme qui imprègne la société française se trouvent incontestablement dans des institutions, des pratiques et des discours qui ont été élaborées dans le cadre de l'empire colonial français.
    Ce livre est une petite pierre à ajouter à la construction d'une nouvel antiracisme politique et décolonial, dans la solidarité avec les mouvements autonomes des racisé·es.

  • Résumé
    Il s'en passe des choses au nord de Manhattan, en ces années d'après-guerre. Le blues a envahi les têtes et les corps, les hommes et les femmes ont soif de liberté et de mauvais gin. Raymond Taylor, un écrivain à l'ambition débordante, habite avec ses amis artistes dans un immeuble de Harlem qu'ils ont baptisé le manoir Niggeratti. Mais que faut-il pour écrire un chef-d'oeuvre ?

    OEuvre à la fois puissante et effarouchée, pleine de bruit et de fureur, débordante d'un mélange d'enthousiasme et de cynisme, qui ravage tout sur son passage, Les enfants du printemps se lisait et se lit encore aujourd'hui comme on prend une douche froide : pour dégriser.

    Extrait
    - N'importe quoi.
    - C'est pas n'importe quoi. Il y a pas déjà assez de monde pour vomir ces petites merdes insignifiantes à ton goût ? Est-ce que tous les chanteurs noirs doivent consacrer leur vie à roucouler des mélodies d'esclave ?
    - Mais elles sont magnifiques, ces mélodies, lança Raymond.
    - Magnifiques ? la voix d'Eustace était pleine de mépris.

    Mot du traducteur Daniel Grenier
    Les enfants du printemps est un réquisitoire en bonne et due forme d'un moment historique et social particulier, où Harlem et les artistes afro-américains ont été à la mode autant chez les intellectuels iconoclastes que chez les bien-pensants. Rien ni personne n'y est épargné, alors que Thurman tire à boulets rouges sur ses compatriotes écrivains, sur les radicaux blancs profiteurs, sur l'intelligentsia noire, sur les classes moyennes, sur les lèche-botte et les lèche-cul.

    L'auteur
    L'auteur Wallace Henry Thurman (1902-1934) est une figure importante de la Renaissance de Harlem. Il est connu pour son roman Plus noire est la mûre (1929). Les enfants du printemps (1932) nous plonge au coeur de Harlem et du monde noir.

    Traduit de l'anglais par Daniel Grenier

  • Depuis plus de vingt ans, les polémiques autour de la présence visible de l'islam en France n'ont cessé de s'amplifier : foulard à l'école, port de la « burqa », mise en cause de la laïcité... La société française nourrie d'universalisme républicain ne comprend pas pourquoi les enfants de l'immigration, au lieu de s'assimiler au sein d'une société sécularisée, y ont introduit une religion vigoureuse qui aspire désormais à se faire reconnaître.
    Cet état de fait semble tellement incroyable que, pour beaucoup, il ne peut s'agir que d'un projet politique manipulé. Le rejet de l'islam, qui se manifeste en France comme partout en Europe, est le résultat de cette perception. Et si on faisait l'hypothèse inverse ? Que ce « retour du religieux » surgit bien du coeur de notre société en mal de repères ? Et qu'il n'est ement incompatible avec la modernité démocratique, qu'il peut même contribuer à renforcer ?

  • Loin d'avoir disparu, la haine des Juifs est entrée dans un nouveau régime en se fixant sur Israël, cible d'une guerre médiatique de haute intensité. L'antisionisme radical, dont l'objectif est la destruction de l'État juif, représente en effet la dernière figure historique prise par la judéophobie. À ce titre, négatrice du droit à l'existence d'une nation, elle constitue l'une des principales formes contemporaines du racisme. Pour comprendre comment s'est accomplie la mondialisation de cette nouvelle configuration antijuive, l'auteur dissèque le nouveau discours de propagande des ennemis déclarés d'Israël tel qu'il s'est développé au cours des années 2000-2010. La nouvelle vision antijuive, qui consiste à « nazifier » les « sionistes » en tant qu'« agresseurs » et à « judaïser » corrélativement les Palestiniens en tant que « victimes », permet d'accuser les « sionistes » de « génocide » ou de « palestinocide ». Ce discours de propagande est replacé dans son contexte international, marqué par une menace islamiste centrée sur l'appel au jihad contre les Juifs.
    Analysant divers matériaux symboliques exploités par la nouvelle propagande antijuive - images ou discours -, P.-A. Taguieff donne à comprendre comment et pourquoi la haine des Juifs, plus d'un demi-siècle après la Shoah, a pu renaître sous les habits neufs de l'« antiracisme » et de l'« anticolonialisme » et, grâce aux médias, se diffuser en recueillant l'assentiment d'individus parfois convaincus d'être étrangers à tout préjugé antijuif.

  • De quels discours disposons-nous et à l'aide de quels concepts peut-on penser l'avenir des rapports sociaux dans l'Europe des migrations de plus en plus hétérogène et cosmopolite, démographiquement et culturellement transformée par les flux de population que la mondialisation intensifie ? Ce livre défend l'idée selon laquelle, pour penser ce devenir, il est nécessaire de se réinterroger sur l'usage de certaines notions qui paraissaient aller de soi, comme celle du racisme, et de réviser l'usage de certaines catégories d'analyse, comme celle d'intégration.
    L'une des grandes questions pour les sciences sociales est devenue non pas celle de "penser l'après-colonialisme" mais de "penser après le colonialisme" c'est-à-dire en abolissant une vision du monde qui entérinait les différences et confinait les "autres" dans un statut culturel subalterne. Ainsi parler de "racisme à l'égard des immigrés" c'est persévérer dans la mise en oeuvre d'une catégorisation qui ne renseigne pas sur ce que la situation actuelle des sociétés européennes présente d'inédit. De même s'obstiner à vouloir l'intégration des immigrés c'est leur demander non seulement de se "convertir" à une vision occidentale du monde mais aussi contribuer paradoxalement à leur exclusion.
    Une réflexion théorique qui cherche moins à fournir des solutions immédiates qu'à poser des questions pouvant aider à faire comprendre l'évolution de notre société : il vaut mieux que notre société soit peuplée "d'acteurs ethniques" plus que de "victimes du racisme". C'est de la reconnaissance d'une ethnicité comme organisation sociale de la différence que l'on peut espérer une sortie de la résignation actuelle et la recherche de voies démocratiques de résolution des nouvelles contradictions que notre Europe aura à vivre.

  • À partir des années 1850, une véritable « internationale raciologique » voit le jour au sein des sociétés occidentales : des sociétés savantes apparaissent, des cours sont dispensés, des revues et des ouvrages sont publiés, des musées exposent des collections de crânes, des cerveaux momifiés aux côtés d'objets ethnologiques. Animée par une approche classificatoire, cette nouvelle science se dote de méthodes et d'outils anthropométriques afin d'appréhender la diversité physique et culturelle de l'homme.
    Cette science, qui s'institutionnalise au moment où les identités collectives prennent comme référence centrale la nation, a directement participé à la construction des identités nationales au sein d'États aussi divers que la France laïque et républicaine, les monarchies constitutionnelles, la Russie tsariste puis communiste ou encore la Turquie kémaliste. Dans un contexte d'exacerbation des rivalités nationales, elle a renforcé la crédibilité des mythes identitaires (gaulois, anglo-saxon, aryen...), en leur apportant une caution scientifique.

  • Cet ouvrage poursuit l'étude de la pensée raciale dans la France des années 1930, initiée par l'auteur dans un ouvrage précédent. Il montre la persistance d'approches différencialistes et inégalitaires de l'altérité dans la communauté savante comme dans le monde colonial. En analysant un certain nombre de mythes, ce livre apporte une importante contribution à l'étude de la culture républicaine.

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